关于基督教及其三大教派的简要介绍

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关于基督教及其三大教派的简要介绍(我是认为，由于各教派、派别之间明显的不兼容，在决定信奉基督教之前，选择一个真正能使自己得救的，“正确”的教派里的某一派别，是一件重要的工作。这就需要听取每一主要教派和派别的神甫或牧师的传道，加强学习研究各派教义之异同。据初浅的了解，这项工作必定旷日持久，直接的后果是我只能做一个无可救药的无神论者^^)：

　　基督教是世界上最大的、传播范围最广的宗教。公元1世纪由巴勒斯坦境内拿撒勒人耶稣创立。
　　基督教又分：
　　天主教　　　　　　(roman catholicism)、
　　东正教　　　　　　(eastern orthodoxy)、
　　新教(又称抗罗宗)　(protestantism)
等主要派别，此外还有东方的几个独立教派以及散见于世界各地的许多小教派。

　　基督教的历史

　　自耶稣出生至基督教成为罗马帝国国教为止的大约500年，是早期基督教时期。
　　其后，自500―1500年，基督教逐渐传播给罗曼、凯尔特、日尔曼和斯拉夫等民族，在欧洲建立起中世纪基督教文明。但是，也是在这个时期，基督教受到严酷的考验。它早期的势力范围巴勒斯坦、叙利亚、小亚细亚、北非乃至西班牙部分地区已经伊斯兰化，西西里和意大利南部也受到威胁。俄罗斯沦于蒙古可汗及突厥金帐汗的统治之下，随之安瓦尔人、匈奴人、蒙古人、土耳其人也先后侵入西方。
　　1054年，基督教分为天主教和东正教两大派。
　　16世纪的宗教改革运动使基督教又产生了新教、安立甘宗、信义宗、归正宗和其他各派。
　　19世纪是基督教传播史上的“伟大世纪”，在这个世纪里，基督教被传到世界各地。

　　基督教教义的形成

　　基督教与犹太教的关系，从一开始就是既有继承又有分离。在1、2世纪，罗马统治者认为基督教无非是犹太人的教派，对基督教和犹太教一律迫害。自君士坦丁大帝定基督教为国教后，特别是从6世纪起，基督教迫害犹太教，历次十字军东征把犹太人与穆斯林同样视为敌人。然而，历代基督教神学家向犹太教圣经学家寻求指引，犹太教神秘主义也不断对基督的神秘主义派别发挥影响。2世纪以后，基督教又从希腊文化吸取营养。一些神学家认为希腊哲学中的逻各斯就是弥赛亚，他成为肉身就是耶稣基督。柏拉图对现实世界的唯心主义解释，亚里士多德关于存在和知识的论述，都渗入基督教义。基督教的一部分崇拜仪式和赞美诗也可溯源于希腊密教和神秘哲学。在基督教作为罗马帝国国教时代，特别是4世纪未，皇帝狄奥多西登位之后，信奉异端成为应受国家制裁的犯罪行为，反对教会就是反对帝国。4―8世纪参加帝国宗教会议的主教们往往将少数持不同宗教观点的人宣布为异端，当作国贼加以剪除。中世纪教会为了维护正统教义，根据教会法成立异端裁判所并颁发《教廷禁书目录》。

　　基督教的教义

　　基督教教义中关于上帝的概念可以归纳为以下几点：
　　1、上帝是有位格的神；
　　2、上帝是天地万物的创造者；
　　3、上帝是历史的主；
　　4、上帝要审判世人。
　　关于魔鬼，基督教教义认为，魔鬼撒旦本来是上帝所造，他是上帝的对手和敌手，对抗上帝的救世计划。从基督教会创立伊始，教会内部对于耶稣的解释就一直莫衷一是。例如《马可福音》说耶稣是人，他在约旦河里受洗时，圣灵降在他身上，当时有声音透过云层传来，宣布他是上帝之子。安提阿派神学家在研究基督论时，都遵循这样一种解释。《约翰福音》提出另外一种看法，它认为耶稣是道成肉身。按照这个说法，耶稣具有神性，并不是说他是具有天赐神力的人，他的神性乃是自先于世界存在的道一脉相承而来。亚历山大派神学家坚持这种看法。耶稣基督宣布天国将要来临，并开始建立天国的事业，相信耶稣斯督就必然要相信天国。基督教的末世论与《旧约》中上帝所发出的有关弥赛亚来临的诺言有关。在耶稣出世以前，以弥赛亚为标榜的起义此起彼伏。耶稣拒绝成为政治上的弥赛亚，使盼望这种天国的民众失望。除了这种政治性的愿望以外，另一种形式的末世论不期望地上的弥赛亚，而指望上天命立的弥赛亚，这位弥赛亚将要建立的是天国而不是地上的国家。耶稣自命为实现天国的人。对于圣母马利亚的崇拜，在君士坦丁大帝宣布基督教为罗马帝国国教，大批民众改信基督教时开始盛行。居住在地中海和近东地区的各民族难以理解圣父的绝对权威；犹太教对上帝的概念中含有狭窄的族权观念，基督教的早期宣传中继承这种观念，它是上述各民族难以接受的。这些民族几千年来一直在崇拜一位圣母女神，一位神圣的童贞女，这种崇拜从巴比伦和亚述的古代民间宗教一直传到希腊文化的末期。尽管基督教的福音书的教导反对崇拜这位女神，但是，这种崇敬却得以借崇拜马利亚的形式表达出来；据说正是在马利亚腹中，具有神性的道才与人性实现奇妙的结合而成为耶稣。根据基督教义，圣灵这个概念的实质是象风吹那样自由自在，预言之灵与知识之灵不是先知或智者可以随意左右的。圣灵的启示，表现为先知的预言或智慧的语言，写出来就是《圣经》。圣灵又是不断推进教会历史的、有创造力的革新动力。基督教关于三位一体的教义来源于早期基督教徒所经历的特殊教义形成过程。500年通过的《亚大纳西信经》对三位一体教义提出最终的明确定义。关于人，基督教教义首先认为，人是按照上帝的形象造出来的，因此在上帝彰显自己的作为时，人必然起决定性的作用。既然人反映上帝的形象，上帝在实践自己的计划时就必然要求人的合作。上帝和人互相紧密依附，可以说上帝和人是互相为了对方的缘故而存在的。根据基督教教义，教会是由蒙上帝选的人组成的末世团体，圣灵浇灌于教会的生命过程中；教会由相信耶稣基督的人们组成，其中既有犹太人也有非犹太人，教会成员都是“新以色列人”，都是上帝的选民；教会是耶稣基督的身体，教会的成员都是建造教会大厦所用的“活石”。基督教教义记述在获得各派基督教会普遍承认的《使徒信经》、《尼西亚―君士坦丁堡信经》（又名《尼西亚信经》）以及《亚大纳西信经》上。属抗罗宗的多地区性教会分别制订各自的信纲。1960年，世界基督教协进会中央委员会在苏格兰的圣安德鲁斯城一致通过表达基督教各派共同信仰基础的较详细的草案：“世界基督教协进会是教会的联谊组织，这些教会根据《圣经》相信主耶稣基督是上帝和教主，它们因而谋求实现为此共同应召的目标，以归荣耀于上帝圣父、圣子和圣灵。

　　基督教会的组织形式

　　关于教会的组织，东正教和天主教都一贯实行主教制。在英格兰，尽管经过教改运动和革命，清教徒和独立派的反对虽然十分激烈，但是，从使徒时代一脉相承的主教制的理论和实践都原封不动地由圣公会保存下来。瑞典国教信义会保留主教制。在德国福音会（在信仰上属信义宗和归正宗）主教制已在宗教改革运动时废除。苏格兰长老会以及北美洲的各长老会还有许多清教派别都采用长老制，形式上类似民主共和政体。公理制强调由各个教会独立自主地进行传教、礼拜、管理和行政等方面的事务。

　　基督教的礼仪

　　基督教的崇拜形式不一而足，个人祈祷和家庭崇拜受到重视。家庭是基督教社会的基本。集体崇拜形式和多寡因教派而异。关于圣礼，天主教规定七件圣事，即圣洗、坚振、告解、圣体、圣品、终傅和婚配。东正教圣礼也是七件。抗罗宗的古典派信义会、圣公会和归正会只采用两种圣礼，即洗礼和圣餐。

　　基督教在世界的传播

　　基督教传遍全球，其传布范围超过任何其他宗教，在伊斯兰教向西方冲击之前，东方教会已大力从事传教活动。东方教会，特别是聂斯托利派教会在3、4世纪传入中国（称为景教）、亚洲中部和蒙古等地。东方教会也向西扩展，迁移中的日耳曼部族在小亚细亚和拜占廷接受基督教。在北方、东北方和西北方，斯拉夫系统的不同民族也通过拜占廷教会接受基督教。传教、开化和殖民这三种活动往往配合进行，因此，代表较先进文化的传教士往往给许多较后进地区带来重要变化。抗罗宗的传教活动从一开始就受到虔敬派的一种理论的影响，这种理论认为，必须用基督福音之光去照亮“黑暗”的异教世界。在20世纪，由欧美传教机构产生的所谓子教会，强烈要求独立，要求基督教各派联合。

　　天主教

　　天主教是与东正教、新教并列的基督教三大宗教派别之一，亦称公教。又因为它以罗马为中心，也又称罗马公教。16世纪传入中国后，因其信徒将所崇奉的神称为“天主”，因而在中国被称为天主教。
　　基督教产生不久，就逐渐形成拉丁语系的西派和希腊语的东派。东派以君士坦丁堡为中心，西派以罗马帝国的首都罗马为中心，天主教就是从西派的基础上演化而来的。在古代基督教中，西派不占优势。5世纪时外族侵扰帝国西部，西罗马当局已无力支撑局面，罗马主教利奥一世利用其影响，一度使罗马免遭匈奴入侵，这使罗马主教的威信大大提高，得以居于意大利、北非、西班牙、高卢一带拉丁语系教会的首位。476年，西罗马帝国灭亡。5世纪末，法兰克王国兴起，国王克洛维于496年改宗罗马公教，公教会也从新王朝获得大量土地和特权。6世纪末，格列高利一世身兼罗马主教和罗马行政长官，为教皇制奠定了基础。8世纪加洛林王朝期间，矮子丕平将从伦巴德人手中夺得的土地赠给教皇，即754年和756年的“丕平献土”。800年时，教皇利奥三世为查理曼加冕，表示“君权神授”，10世纪，教皇约翰十二世又为日耳曼皇帝奥托一世加冕。这样，罗马主教和罗马教会确立了在整个西派教会中的实际领导地位。同时，罗马主教和教会一直想在东西两派各教会间取得至少是名义上的首席地位。早在445年，利奥一世就呈请西罗马帝国皇帝瓦伦丁尼三世降旨，令各地教会和主教服从罗马主教，但此旨对东派教会并无实效。451年，东派势力占优势的卡尔西顿公会议制定法规，规定君士坦丁堡的地位与罗马相等，利奥一世对此提出抗议。围绕这个问题，东西两派矛盾日益尖锐，5世纪末，罗马主教斐理克斯三世宣布革除君士坦丁堡主教阿卡西乌出教，863年和867年，更出现了罗马主教尼古拉一世和君士坦丁堡主教佛提乌相互革除对方教籍的严重局面。1054年，东西两派正式分裂，东派自称正教，西派自称公教。天主教会及其教皇制，作为独特的单一教会和体制至此正式确立。
　　天主教称其教义为“公教教义”，是基督亲授，经使徒和公教教会持守、传授、教导，所有公教教徒都必须全部信奉接受的纯正信仰内容。天主教会强调信仰是对“启示真理”表示同意或“认信”。天主教又将启示分为自然启示和特殊启示两种。自然启示是指通过人类自然理性即可认识的真理，如关于天主的存在、天主对宇宙的造化、灵魂不灭等，论证这些教义的理论称为自然神学或哲理神学；特殊启示指超乎人类自然理性、非经天主启示不能获得的真理，有关的教义称为启示教义，包括三位一体、救赎、教会、复活、永生等，并认为这些教义有超理性的奥秘性，故又称超性教义，论证这些教义的理论或学说，称为启示神学或超性神学。天主教认为圣传和圣经组成天主圣言，是启示的宝库,而解释圣传与圣经的权力在教会。凡由教会加以神圣委派，赋予“传授和教诲教义之权”者（如教皇、公会议、主教等），他们的合法教诲皆“无谬误”，并对所有教徒具有制约性的权威。
　　天主教会在组织体制上十分重视教阶制。天主教的教阶制分为神职教阶和治权教阶两类。神职教阶属“神所立的品级”，由主教、司铎、助祭构成。职权教阶是根据教会的治理和统辖权，以及某些特定分工而形成的极次，位居最高者为教皇，下有宗主教、牧首主教、省区大主教、都主教、大主教、教区主教，以及由教皇特委的教廷重要成员枢机主教。
　　目前，天主教是基督教的第一大派别，全世界共有天主教徒8.8亿，约占世界人口的18.5%，在各大洲的分布大致为：拉丁美洲约有3.7亿，欧洲约有2.5亿，北美洲和非洲各有约8000余万，亚洲和大洋州各有约7000余万。

　　东正教

　　东正教是与天主教、新教并立的基督教三大派别之一，亦称正教。又因为它由流行于罗马帝国东部希腊语地区的教会发展而来，故亦称希腊正教。1453年拜占廷帝国灭亡后，俄罗斯等一些斯拉夫语系国家相继脱离君士坦丁堡普世牧首的直接管辖，建立自主教会，逐渐形成用斯拉夫语的俄罗斯正教，希腊正教目前则主要指使用拜占廷礼仪的东正教会。
　　325年尼西亚公会议后，东西派教会间的矛盾日益尖锐。330年君士坦丁一世迁都君士坦丁堡后，两派在谁居教会首席问题上争斗愈烈。到1054年，终于酿成东西教会大分裂。自9世纪起，东派教会已逐渐向保加利亚、基辅罗斯等国发展。1054年后，拜占廷帝国日益衰落。1096年，罗马教皇乌尔班二世组织十字军东征，1204年第四次十字军攻占君士坦丁堡,东正教普世牧首区被迫迁往尼西亚。15世纪30年代，奥斯曼土尔其帝国进攻拜占廷，君士坦丁堡向西方求救。罗马教皇尤金四世乘机于1438年召开佛罗伦萨公会议，旨在使东派教会屈服，要求东西教派合一，从而确立教皇的首脑位置。由于东正教会的让步，次年7月会议签署通过东西教会合一决议，确认教皇为“基督在世代表”，具有全权地位，史称佛罗伦萨合一。但由于东派教会内反对派的抵制，合一未果。1453年，拜占廷帝国被奥斯曼土耳其帝国征服，苏丹出于政治考虑，对东正教会采取宽容政策。但奥斯曼土耳其帝国的国教是伊斯兰教，所以君士坦丁堡牧首实际上处于被征服地位。16世纪之后，一些国家和地区的正教会相继成立自主教会，君士坦丁堡牧首的实际权威性已丧失殆尽。自主教会是指在法规和行政方面享有全部独立权，并可自选大主教和主教的教会；有时也指不依附于教郡都主教管辖的个别地区。1589年，俄罗斯正教会取得自主地位，建立牧首区。以后，使用俄罗斯正教礼仪的教会，常通称为俄罗斯正教。
　　在教义方面，东正教与天主教有一些区别。第一，东正教信守前七次公会议信条，不承认以后天主教所举行的历次公会议。在“和子句”问题上，东正教继承东派教会的观点，认为此乃对《尼西亚信经》的篡改。第二，东正教注重道成肉身，认为人之得救，在于把必死之人通过与道成肉身的基督神秘联合而变成属于神的，不死的生命。东正教神学中很少有涉及人性本原败坏的内容，因此不十分强调赎罪论。关于恩典和原罪论，东正教的观点和奥古斯丁的预定论有所不同。东正教认为每一个人都在亚当的罪中凡了罪，拯救既要依靠自身，也要依靠天主。首要的是自身必须择善，天主才能帮助他们。善功只是条件，并不具有得救的效用，只有依靠天主的恩典才能获得重生和得救。圣事中基督的血所生的救赎作用，是给予一切人的，凡愿意接受信仰和洗礼的，都可以得救；凡是愿意敬奉天主的，都可以得到报偿。第三，东正教特别重视对圣母的崇拜。三一论确立后，对圣母的崇拜，反映了信仰者需要一个可靠的“中保”思想，童贞女玛利亚就成了最理想的对象。
　　在教会组织方面，东正教否认天主教“只有‘使徒教区’，即由使徒建立的教区有权成为牧首区”的观点，认为应该根据实际情况，如根据国家或城市在经济、政治方面的重要性设立牧首区。牧首区（大主教区）下辖数个首府主教区。主教区的首脑是主教，其人选必须是高级修士或领圣职后保证效法修士生活的司祭。司祭可以结婚，但不能作为主教入选。主教以下的位次是：修士大司祭、修士司祭和修士辅祭，再以下的助祭、诵经士无神品。
　　东正教的信徒主要分布东南欧、巴尔干半岛、小亚细亚、美国等地区，在中国人数不多，1984年，中国有东正教徒8000人左右，主要集中在东北地区。东正教主要的自主教会有君士坦丁堡牧首区、耶路撒冷牧首区、俄罗斯正教会、格鲁吉亚正教会、塞浦路斯正教会、塞尔维亚正教会、保加利亚正教会、罗马尼亚正教会、波兰正教会、希腊正教会、美国正教会、日本正教会、芬兰正教会等。

　　新教

　　新教是与东正教、天主教并列的三大基督教派别之一，为16世纪宗教改革运动中脱离天主教而形成的各个新宗教，以及从这些宗派中不断分化出来的各个新宗派的统称，亦译为抗罗宗或更正宗。中国的新教各教会则自称基督教或耶稣教，而不称新教。
　　15世纪后期，西欧封建制度开始解体，许多新兴民族国家确立了中央集权的王侯统治，神圣罗马帝国和罗马教廷的力量大大削弱。思想文化上，经院主义神学日渐衰落，文艺复兴唤起的理性主义和批评精神在知识分子中迅速传播，产生巨大影响，这一切都为宗教改革创造了条件。新教就是随着一系列宗教改革产生并发展起来的。新教所代表的抗议原则和精神可追溯到14世纪后期的一些宗教改革先行者，如英国威克里夫派和罗拉德派、波希米亚的胡斯运动和意大利萨伏那洛拉的信徒。16世纪20年代，马丁?路德在德国发起的宗教改革运动席卷全德；在瑞士，加尔文和茨温利的改革活动进一步扩大和加深了新教的影响；英王亨利八世出于政治原因推行自上而下的宗教改革，在克兰麦的协助下，组成具有独特形式的新教教会，以摆脱教皇的管辖。到16世纪中叶，新教的三个主要教派，即马丁?路德创立的路德宗、加尔文创立的归正宗和作为英格兰国教的安立甘宗，都已在欧洲出现。16世纪末到17世纪初，新教的三个主要宗派在教会组织和崇拜仪式上已基本定型；对教义的表述和阐述，经过长期的争论，也逐渐形成体系。在此之后，随着资本主义的发展，新教内部又出现了许多派别，教义也有了各种发展和变化。17世纪，英格兰的清教徒运动要求以加尔文主义改革保守的安立甘国教会，结果产生了一些脱离国教的新宗派，如长老会、公理会等。清教徒运动后来由移民传到美洲，使新教在北美发展成为影响最广的教派。同一时期，在德国也出现了以斯彭内尔为代表的虔敬运动，与英国清教徒运动相呼应。
　　新教虽然有很多派别，但在教义方面有三个共同原则，即因信称义、信徒人人都可成为祭司和《圣经》具有最高权威，这三大原则和天主教是针锋相对的。首先，新教救法论的核心，主张得救是“本乎恩也因着信”。基督教认为人都是有罪的，不能自救，唯一的救法是借上帝之子基督将救恩赐给世人，因此拯救的根源来自上帝的恩典，这是基督教各教派都承认的。至于如何得到这种恩典，天主教主张除了信仰外，还要凭借圣事，通过教阶制的神职人员才能将救恩颁赐给信徒。在新教看来，这是把圣事作为上帝和人之间的一种“交易”，不仅违背《圣经》的教训，而且带来许多弊端。新教认为得救的真谛在于相信和接受耶稣基督为主，凭借信心，通过圣灵的工作，使信徒和耶稣成为一体。由于这种神秘的结合，基督的救赎就在信徒身上实现。新教认为行善是应该的，但这是重生得救得表现，而不是一种功德，本身没有使人得救的效能。其次，新教冲淡了神职人员和一般信徒之间的差别，认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可成为祭司，无须神职人员作为神人之间的中介。此外，信徒还可以互相代祷，每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权力和义务，都有传播福音的天职。第三，天主教虽然不否认《圣经》的权威性，但把《圣经》的解释权归于教会，实际上把有关宗教信仰的一切问题的最高权威集中在天主教会和教皇身上。新教则主张惟有《圣经》才是最高权威，每个信徒都可以借圣灵的引导直接从《圣经》领悟上帝的启示和真理。新教一般虽接受最初几次公会议关于三一论和基督论等的教义和有关的信经，也认为教父遗训有指导作用，值得尊重，但认为不能把它们和《圣经》同等看待。当然新教更不受后来天主教历次公会议的决议和教会法规的约束。宗教改革后，新教将《圣经》译为各民族语言，并致力于《圣经》的传播和注释工作。但新教各派对《圣经》的解释却不尽相同。在新教内部，对《圣经》作为最高权威的理解，也长期存在着争论。
　　新教派别众多，但以三大主流教派为主，即分布于德国大部和北欧诸国，包括丹麦、瑞典、挪威、芬兰等国的路德宗，分布于瑞士、荷兰、苏格兰和德国一部分的归正宗以及分布于英格兰的安立甘宗。全世界新教徒约3.6亿，三分之二集中于欧洲和北美。